在哲學的思想中，素樸實在論（Naïve realism），也被稱為直接的現實主義，常識的現實主義或感性的現實主義。這個哲學理論意味著感官為我們提供了對象的直接意識，而他們又真的是這樣的。一般而言，我們知道外在世界存在是透過感官，但感官所接觸到的東西和實際的事物是一樣的嗎？我們能確定自己不是在做夢？我們對外在世界有直接接觸嗎？

常識實在論(commonsense realism)，也稱直接實在論或素樸實在論(naïve Realism)，它認定有一個物理世界存在，並獨立於我們的意識之外。第一，我們五官所接觸到的熟悉事物，它們的存在不但是真實的，而且獨立於我們對它們的知覺，即使它們不被人們觀察到，仍然繼續存在。第二，它們是“公開的”，可以被任何觀察者知覺到。第三，這些東西在時空中具有位置和延展性。

然而，這個理論背後存在不同的挑戰。第一，錯覺論證（the illusion argument）透過區別真實（reality）和表象（appearance），反對了實在論。另外，它根據以下三個論證：（i）同一樣東西不可能同時具有不相容的性質；（ii）性質Ｐ和Ｑ是不相容的；（iii）同一樣東西Ｘ被某一感官知覺為Ｐ，被另一感官知覺為Ｑ，反映知覺到的性質不是被知覺物的本有性質，證明我們的知覺是錯覺。

第二，宇宙充滿這矛盾、錯誤、虛幻，這些東西是非實在的，卻又客觀存在，當進入意識之中就會出現幻覺（hallucination）。假設我們吃了迷幻藥，以為自己躺在牀上，其實是坐在石頭上。這個情況正正説明了，存在和意識會因爲人的判斷出現錯誤。以“桶中之腦”這個思想實驗作為例子：一個邪惡的科學家從你一出生，就把你大腦拿出來置於一個充滿營養液的桶中，並把你的大腦和一個電腦連結，提供你所有的感覺經驗，而實際上你只是在桶中的大腦。個體對於客觀存在的認知或判別取決於他所接收的刺激，而這些“刺激”可能會導致誤差。

第三，“夢的論證”提出過“我們如何證明自己不是在做夢？”。在“夢的論證”之前，笛卡爾進行了一個與感覺相關的論證，得出結論是：由感覺而來的意見是不能被完全徹底地相信，即這些意見是可疑的，不能被納入知識體系。從而進一步論證，如果我們是在做夢，則夢中的東西不是真實的，夢中的感覺信念所表達的内容非實際存在、發生。同時引申另一個問題，永遠做夢的概念不可理解嗎？

第四，羅素(Bertrand Russell, 1872-1970)發明一個例子：假想這個世界是在五分鐘前誕生，這會和你現在的經驗不一致嗎？記憶可靠嗎？由此質疑人的意識和物理世界的存在是否真的相符。

既然了解到實在論的挑戰，自然我們也可以理解到懷疑論(skepticism)的極限。懷疑論認爲我們不可能確定知道任何東西，即使我們對世界最基本的信念，總會有一些可疑的理由。雖然笛卡兒的“我思故我在”證明有不可質疑的東西，但這仍然無法解決外在世界是否存在的問題。然而，懷疑論可以質疑感官的可靠性，卻不能全然質疑記憶的可靠性，更不能質疑邏輯的可靠性，因為它的論證也建立在對語詞的記憶和邏輯之上。